找回密码
 注册
查看: 919|回复: 2
打印 上一主题 下一主题

玄学论坛0127

  [复制链接]
跳转到指定楼层
1#
发表于 2016-1-27 15:48 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式

很多人都肯定、确认自己是一个修行人,但是却无法肯定的回答自己「是不是一个好人?」这样不行的。因为如果连「一个好人」都当不成,怎么可能成为「一个好修行人」?重点在于,修行并非现有生活之外的另一件事,也不是要去成为另外一个人。修行就是开发自己的良善功德。——大宝法王噶玛巴(德国课程)

修道的整个过程,就是在解除自己所累积的习性,这些习性都是造成痛苦的成因。这么看来,修道其实并没有那么复杂,而证悟或解脱的证得也没有那么复杂。真正复杂的是我们的心理遮障和烦恼,还有惯性投射和习气。修道是设计来与这些遮障和习性互动的,是解除或克服内心执着的方法。——竹庆本乐仁波切

修持就是以慈悲的态度来探索我们的惯性和思想。慈悲地探索自己的身心反应和逃避的对策,是觉醒的过程中最根本的修持方法。——佩玛.丘卓

任何负面情绪的生起,都是由灰暗的观念、或是染浊的惯性反应所造成的结果。所以要学会观察自心的执着观念和惯性反应,而不要一昧的怪罪外在的人情事物在影响我们;于是,你才能够真正的找到了「情绪障碍」的根本病因,并且主动又积极的加以对治。 ——堪布竹清嘉措仁波切

佛教的主要目的是发现我们那受限制的惯性思维——我们所执持的对于所谓实相的偏激而固执的见地。佛学的教授便是为了帮助我们消除执着,帮助我们了解自身的执着与顽固。——大宝法王噶玛巴(2007新年开示)

时间飞逝。我们是一群搭载时间之车的乘客,疾驶在生命的单行线上。无法减速,不能回头。一切的经历和感受,都径自往身后狂奔而去;我们却是径自前行。很奇妙,人们以为自己是与生活同行,而原来只是擦肩而过。O在生命的单行线上|寂静FM•第010期

#星雲大师《人间佛教语录》#    世间一切都是靠众缘和合才能成就,所以人要广结善缘,才能在社会上立足。一个乐观进取、欢喜与大众在一起的人,才能融入人群,与人结缘,所以养成欢喜的人生观,用欢喜培养因缘。

心的思维作意,是由持执现象以为实的习气而来,若是能止息心对现象的概念化活动,我们就能够专注一心地安住在实际的情境当中。这即是一位菩萨深奥的修持。——大宝法王噶玛巴《法王教你做菩萨》

#济群法语# “我”是生命中最大的骗局,无论我们如何为之卖命,最后无不抱憾而终。因为我们认定为“我”的一切,终究都要离我们而去。

今天是藏历十二月十八,观世音菩萨节日,无垢光尊者圆寂日。
法规宛若日月轮
声名周遍诸方隅
智慧莲花极绽放
佛陀教法广兴盛
——龙钦巴尊者 著
O今天藏历十八观世音菩萨节日,无垢光尊者圆寂日

很多人觉得“修行佛法”是种很特别的东西,好像是什么表演一样。其实佛法就是生活,佛法教导我们如何驾驭平凡身躯里的心,我们不需要刻意改变外在身体上的形式或服装,而应该改变内心——大宝法王噶玛巴《冈波巴四法》

出离心,不是只想着出离三恶道而已,而是想要超脱整个轮回。如果没有清净深切的出离心,不放下愚蠢之心,不止息颠倒贪着的绳索,飘泊于六道的众生,仍旧会被牢牢地束缚在轮回当中。因此,想要解脱的人,首先要认知一切轮回的快乐,都是痛苦的泉源。——大宝法王噶玛巴(官网每日法语)

我们应记住,不要迷失在任何快乐、痛苦的经验当中。不论我们可能有多么快乐、幸运、富有和舒服,我们都不可能是无限的舒适和快乐。任何我们经验到的痛苦,也不会是最坏的痛苦,所以,我们也不要被自己的小问题困住或迷失。——广定大司徒仁波切《根道果》

【】

本帖子中包含更多资源

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?注册

x
2#
发表于 2016-1-27 15:56 | 只看该作者
世间一切都是靠众缘和合才能成就,所以人要广结善缘,才能在社会上立足。一个乐观进取、欢喜与大众在一起的人,才能融入人群,与人结缘,所以养成欢喜的人生观,用欢喜培养因缘。

本帖子中包含更多资源

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?注册

x

点评

敬  发表于 2016-1-27 22:37
回复 支持 反对

使用道具 举报

3#
发表于 2016-1-27 22:38 | 只看该作者
佛海无边
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|- ( ICP12013697-2 ) 11010802026271

GMT+8, 2025-5-15 07:34 , Processed in 0.095298 second(s), 15 queries , Gzip On, File On.

Powered by Discuz! X3.3

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表