智慧法语：在梦中都能远离烦恼的二地菩萨
本帖最后由 汇泉湾泳客 于 2016-6-11 16:16 编辑智慧法语：在梦中都能远离烦恼的二地菩萨 作者：明贤法师
二地菩萨在梦里都能离开犯戒垢，这不是人人都能理解的境界。
http://p2.ifengimg.com/a/2016_24/cff39241ad47f4d_size19_w277_h220.jpg在梦中都能远离烦恼的二地菩萨【经典原文】彼戒圆满德净故，梦中亦离犯戒垢，身语意行咸清净，十善业道皆能集。——《入中论》
【经文解释】二地菩萨由于戒行圆满、功德清净的缘故，甚至在睡梦之中也远离了犯戒的一切垢染，身、语、意的一切行为全都清净，并能圆满修集十善业道的一切功德。
这里出现了两个词：“戒”与“十善业道”。我们先来看“戒”是什么。
按照大乘的划分，戒律分为摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。大体来讲，摄律仪戒就是将恶行禁止的戒行。摄善法戒，是引导善业向好的地方回向及发展。“回向”是佛教常用的一个名词，意思是回头向一个好的地方去，可以说是回头向善。当作者尽力造作而努力向善，这是摄善法戒的内容。饶益有情戒，主要是为了断除私心，使自己为“公益的事业”而奋斗，天下为公。
二地菩萨在梦里都能离开犯戒垢，这不是人人都能理解的境界。我们在生活中常遇到的情况是：有时在梦里高兴醒了；有时在梦里烦恼醒了；有时在梦里骂人，让旁边没睡觉的人都能听见。这是一种比较错乱的状况，说明即便是到了睡眠中我们都无法调治身心。“梦中亦离犯戒垢”，是对个人心性的三个部分调节得很合适才能做到。但这不是说只有菩萨才能做到，我们凡夫就做不到。菩萨就是凡夫做的！
这三个部分的界别，一定要了解清楚。
月称论师教我们，首先要确定世俗的真理是有，确定世俗是暂时有，并且有如下三个范畴：感性、理性和佛性。当然，月称论师没有将这三个词放在一起讲，但我们应该放到一起。
佛性，不信佛的人也可以笼统地说成是“神性”，总之是与信仰有关，与生死有关，要有敬畏之心的那部分。佛性的范畴是至高无上的，我们要怀着敬畏之心来对待，因为它直接涉及到生命最根本的问题——生和死转依的问题，这是只有宗教的先知者才能帮我们解决的。
感性、理性的区分，大家就很常见了。在世俗谛的暂时存在中，我们要相信有规则：
感性的规则是情感的规则，不允许有太多理性成分参与。所谓“清官难断家务事”，家务事不需要清官断，它是不需要“道理”的，没道理可言！一旦进入情感范畴，那就是因缘。这因缘，不允许用理性的方式去选择对或错，所谓的“对”或“错”也都是错，就是随缘比较好。“随缘消旧业，不复造新殃”，替未来播下好的种子，多做善事，少做恶事，就是如此。
理性，那就不是家庭的，而是在社会的、工作的、伦理的范畴中。
至于规则，就是它们“三者不能互相越位”：
不能时时将理性的规则往感性的范畴中运用。时时运用会伤感情，伤得过分彻底以后，感情就没有了。没有感情的氛围，那就只有一个失败的结果了。
而在理性的生活氛围中，不允许太感情用事，或者以过于神秘性的思考逻辑去用事，这样用心也会出事。所以，在做工作或处理世间伦理关系时，不应该太凭着个人意气去考虑、用事，否则会有麻烦。
而佛性的部分，是超乎感性理性，又基本驾驭感性理性的，它是这个层面的问题。因为生命问题一定解决感情和道理的问题，但也不能降格到感情和道理之中，所以它需要有特殊的尊重，不能听之任之，一定要谨小慎微才能处理好。
这是个界别的问题，一旦区分不好，势必形成越位，生活就会乱套。
比如，关于信仰的原则性，我们要勤修习恭敬三宝或劝善改恶，但如果在一个十分严谨的伦理氛围中见人就实施“佛教政策”，这样也会出问题。
曾有路人问我：“为什么你们那些居士在放生的时候，使劲地念阿弥陀佛，一定要让所有的过路人都听一遍？路过的人有些愿意听，有些不愿意听，是不是必须得听？是不是念阿弥陀佛时就不用遵守社会公理呢？”
我回答：“可不能这样做，因为每个人的行为要求各有区别。相信社会公理有社会公理的需要，而信仰有信仰的氛围，各有适用范围。”没有区分好这些界别之前，生硬地拼凑或移植，烦恼就产生了。
让一个人在梦中也能很心安，没有这种越界的烦恼，一定是生活中的“界别”定位得十分合理。所以我相信，关于感性、理性和佛性界别的确定，会帮助我们在修行中进步，也一定会帮助我们将世俗的生活处理好。“无正世俗梯，无上正高楼”，不善世俗谛，不得第一谛(胜义谛)！（明贤法师解）
【经典介绍】《入中论》，梵名Madhyamakāvatāra ，西藏名Dbu-ma-lah!jug-pa ，又译作《入中观论》。为具缘派中观宗之大成者月称（梵Candrakīrti，560～640）所著。内容结构乃根据十地经而来；前十品为十波罗蜜之解说，其后再加二品，则成十二品。其中第六品阐述具缘派中观宗之学说甚详，讲解慧度、抉择二谛，盛破唯识，为本论之中心，为藏传佛教格鲁派僧人必读论著之一。http://y2.ifengimg.com/a/2015/0708/icon_logo.gif
学习。:)
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